A infelicidade que corrói o espírito moderno não nasce da falta, mas da ilusão do excesso.

Não é a pobreza que nos amarga — afinal, há pobres serenos, ricos miseráveis, e almas vazias em todos os extratos sociais. A dor verdadeira brota do desejo incessante de ser mais do que somos agora, como se o nosso valor estivesse sempre num degrau acima, inalcançável, brilhando como miragem no deserto do ego.

Essa inquietude disfarçada de ambição é a prisão dourada dos que confundem crescimento com inadequação. Há uma diferença brutal entre evoluir com sentido e viver sob a tirania de nunca estar pronto. Quando o desejo de ser mais é movido por comparação, inveja ou medo, ele não liberta — ele escraviza. Ele sussurra ao nosso ouvido que não somos o bastante, que precisamos provar algo, conquistar algo, mostrar algo… e nesse ciclo, perdemos a beleza do que já somos e o poder do agora.

O filósofo grego Epicteto dizia que “não são as coisas em si que nos perturbam, mas a opinião que temos delas.” Assim também com a nossa identidade: não é a realidade que nos atormenta, mas a narrativa interior que repete que ainda não chegamos lá. Isso não é fome de propósito, é fome de autoafirmação. E quanto mais comemos desse pão, mais famintos ficamos.

A liderança autêntica não nasce da tentativa desesperada de parecer forte, mas da coragem de ser inteiro. Um líder que vive tentando ser mais do que é, torna-se inautêntico, manipulador e ansioso. Mas aquele que reconhece suas raízes, suas imperfeições e ainda assim decide servir, ensinar, construir — esse lidera com poder real. O mesmo vale para pais, mestres, empreendedores ou artistas: o impacto não vem da persona que criamos, mas da presença que oferecemos.

Na prática da vida estratégica, precisamos trocar a pergunta “como posso ser mais?” por “como posso ser inteiro?” Inteireza não é estagnação — é ação com fundamento. Um bambu cresce rápido porque suas raízes foram profundas antes de subir. E é esse o paradoxo da maturidade: quem aceita ser o que é, abre espaço para se transformar; quem vive querendo ser algo mais, se perde em fantasias e exaustão.

Espiritualmente, esse desejo de ser mais é a herança da queda. É a serpente sussurrando que podemos ser como deuses se apenas dermos mais um passo, mais um curso, mais uma meta. É o ego disfarçado de desenvolvimento pessoal. Mas a alma não cresce por comparação, cresce por rendição — ao tempo, à verdade, ao próprio caminho. A plenitude não está depois de mil degraus, mas no degrau em que você pisa com presença e fé.
Mentalmente, esse desejo constante destrói a paz. Cria uma ansiedade silenciosa que não permite descanso, uma hiperatividade emocional que sabota até os momentos de alegria. Porque mesmo quando alcançamos algo, o pensamento já corre para o próximo. É como correr numa esteira: muito esforço, nenhum avanço. E quanto mais velocidade colocamos, mais perdemos o fôlego da vida.

Essa frase, portanto, não é apenas uma reflexão — é um ponto de ruptura. Ela nos convida a parar de lutar contra a pobreza externa e começar a curar a escassez interna. A reconhecer que ser mais não é o problema — o problema é por quê. Cresça, sim. Transforme-se. Evolua. Mas que seja por amor ao que você é, não por vergonha do que ainda não foi.

E agora, a provocação inevitável:
Você está tentando se tornar algo… ou está aprendendo a ser alguém?

Há um cárcere mais sutil que o de grades e correntes: a prisão das certezas. E dentro dela, o ego se sente rei, ainda que esteja rodeado de ignorância. A frase de Epicteto ecoa como uma espada afiada cortando o verniz da arrogância intelectual: “Joga fora tuas opiniões presunçosas, pois é impossível para uma pessoa começar a aprender o que ela pensa já saber.”

Essa sentença filosófica, tão simples quanto devastadora, revela uma das maiores barreiras para o crescimento real: o apego às nossas convicções como se fossem verdades absolutas. Mas o que acontece com alguém que acredita já ter chegado ao topo? Ele para de subir. O orgulho do saber é o fim da sabedoria. E o mais trágico é que raramente reconhecemos esse orgulho — ele veste a máscara da segurança, da experiência, da “voz da razão”.

Na liderança, esse veneno é particularmente fatal. Um líder que acredita ter sempre a resposta perde a capacidade de escutar, de se adaptar, de evoluir. Torna-se um tirano do seu próprio castelo mental. Não lidera mais — apenas comanda. E ao comandar apenas com base no que já sabe, cega-se para o novo, o inesperado, o emergente.

Na vida espiritual, essa presunção transforma fé em dogma, busca em rigidez. Quando achamos que já compreendemos o divino, que já sabemos “como as coisas são”, deixamos de buscar. O mistério se fecha. A transcendência se reduz a um manual de instruções. E a alma, ao invés de voar, se arrasta.
Para um pensador, escritor ou buscador, a presunção do saber é a morte da criação. Quando acreditamos já ter entendido o mundo, deixamos de fazer perguntas. E quando não fazemos perguntas, nosso pensamento vira repetição — não filosofia. A mente se fecha como uma casa onde ninguém mais entra.

A verdadeira sabedoria começa com um ato de humildade radical: a renúncia à soberba cognitiva. É dizer a si mesmo: “Talvez eu esteja errado.” É duvidar da própria certeza como quem duvida da estrada que parece fácil demais. Afinal, os caminhos mais fáceis geralmente não levam a lugares altos.

Epicteto nos convida a esvaziar a taça. A deixar espaço para o novo vinho. Mas esvaziar dói. Porque temos orgulho do que achamos saber. Nosso “eu pensante” se constrói em cima de opiniões acumuladas, crenças herdadas, experiências mal digeridas. Jogar isso fora parece uma amputação. Mas é libertação.

No campo da estratégia pessoal, essa renúncia é a chave do reinício. Há momentos em que precisamos abandonar nossas convicções mais queridas para subir de patamar. Aquele profissional que “tem certeza” de estar certo talvez esteja apenas repetindo padrões que o impedem de crescer. Aquele líder que se recusa a ouvir críticas talvez esteja sabotando seu próprio legado. Aquele buscador que só lê autores que confirmam suas ideias talvez esteja apenas alimentando seu ego espiritual, não sua alma.

Desaprender não é regredir — é refinar. É como afiar a espada: tira-se o excesso para que a lâmina corte melhor. O aprendiz eterno é o que alcança maior altitude. Pois, como Sócrates ensinava, “só sei que nada sei” é a senha para a sabedoria que transforma.

Agora, pare por um instante. Reflita: qual opinião presunçosa você tem carregado como verdade sagrada? Qual certeza tem impedido você de ouvir, de mudar, de aprender? Em que área da sua vida você precisa “jogar fora” para finalmente começar a subir?

E mais: você está disposto a abdicar da segurança do “já sei” para entrar na perigosa, mas gloriosa, trilha do “ainda não entendi”? Pois essa é a estrada dos grandes — e dos que ainda não se deixaram endurecer pelo orgulho do saber.

Viva com sentido. Pense com profundidade. Decida com coragem. Suba com propósito.

Agora me diga: qual verdade você precisa duvidar hoje para se tornar alguém maior amanhã?

A frase “Sede, portanto, resolutos a não mais servir e sereis livres” não é apenas uma exortação retórica: ela condensa uma das ideias mais provocadoras da teoria política clássica. Extraída do Discurso da Servidão Voluntária, obra escrita por Étienne de La Boétie no século XVI, essa afirmação carrega uma denúncia contundente contra o poder arbitrário e uma proposta radical de resistência pacífica: o rompimento voluntário com a obediência.
La Boétie, amigo íntimo de Montaigne, escreveu seu tratado ainda jovem, e com ele lançou uma questão perturbadora: por que milhões obedecem a um só? Para o autor, o poder tirânico não se sustenta unicamente pela força — ele se apoia, sobretudo, no consentimento daqueles que se submetem. A tirania, portanto, só existe porque as pessoas permitem que ela exista. Nesse sentido, a liberdade não seria algo a ser conquistado com armas ou revoluções violentas, mas com uma simples decisão coletiva de recusar a obediência.

O ponto central da crítica de La Boétie é o que ele chama de “servidão voluntária”: uma forma de dominação sustentada não apenas por coerção, mas por um hábito cultural, por uma aceitação tácita, por uma espécie de conformismo psicológico e social. O tirano, sozinho, é fraco. Sua força reside na teia de colaboradores, bajuladores e intermediários que o sustentam — e que, por sua vez, se beneficiam da dominação. Há aqui um embrião do que mais tarde Antonio Gramsci chamaria de hegemonia: a dominação que se impõe não pela força direta, mas pela aceitação ideológica da ordem estabelecida.

Essa crítica profunda toca um ponto sensível da política em qualquer época: o poder, para se manter, não precisa apenas de armas ou prisões; ele precisa de legitimidade. E essa legitimidade, muitas vezes, é construída com símbolos, tradições, ideologias e, sobretudo, com o medo do caos que supostamente viria na ausência da autoridade. Thomas Hobbes, por exemplo, escreveu em “Leviatã” que os seres humanos preferem submeter-se ao soberano do que viver no estado de natureza, onde predomina a guerra de todos contra todos. Mas La Boétie questiona essa lógica: e se o verdadeiro caos estiver exatamente na aceitação da tirania?
Ao contrário de Hobbes, que vê no poder centralizado uma necessidade civilizatória, La Boétie aposta na capacidade racional e moral dos indivíduos de se autogovernarem, desde que recusem a servidão como modo de vida. O que ele propõe é uma forma de desobediência civil avant la lettre, que mais tarde inspiraria pensadores como Henry David Thoreau, Mahatma Gandhi e até Martin Luther King Jr. A ideia é simples, mas poderosa: se a maioria decide não mais sustentar o sistema opressor, ele desmorona.

Hoje, em tempos de regimes autoritários disfarçados de democracias, de líderes populistas que se alimentam da passividade de seus eleitores, a mensagem de La Boétie continua atual. Muitos sistemas de poder sobrevivem porque contam com a apatia, o medo ou a conveniência das massas. Quando essas massas despertam e se tornam resolutas em não mais servir — seja por meio do voto, da mobilização ou da recusa ativa —, a liberdade deixa de ser uma abstração e passa a ser uma possibilidade concreta.

A força da frase inicial, então, não está apenas em sua sonoridade rebelde, mas na sua simplicidade transformadora: a liberdade não é dada, é assumida. Para tanto, é preciso uma resolução interna, uma decisão consciente de romper com a estrutura que sustenta o poder injusto. La Boétie, com seu estilo direto e provocador, não convida à violência, mas à reflexão e à ação — uma ação silenciosa, porém revolucionária, capaz de desmantelar os alicerces da servidão com o simples ato de recusar-se a colaborar com ela.