Há uma distância brutal entre o mundo como ele é e o mundo como gostaríamos que fosse. Essa cisão é, talvez, o primeiro dilema de qualquer um que deseje compreender ou atuar na política com algum grau de realismo. Em vez de se prenderem a utopias ou a idealismos inócuos, os grandes estrategistas do poder, ao longo da história, foram aqueles que souberam navegar as marés da realidade concreta — com todas as suas contradições, ambivalências morais e imperfeições humanas.

Essa visão crua e sem enfeites da política tem seu maior expoente em Nicolau Maquiavel, que, em O Príncipe, rompe com a tradição filosófica que subordinava a política à moral. Para ele, governar não é um exercício de virtude, mas sim de cálculo. Maquiavel foi explícito ao dizer que um líder deve aprender a não ser bom quando as circunstâncias exigirem o contrário. Em outras palavras, política eficaz exige a habilidade de operar no mundo como ele é — povoado por interesses, ambições, traições e contingências — e não como ele seria em um modelo idealizado de justiça ou bondade.

Max Weber, por sua vez, em seu ensaio “A Política como Vocação”, fez uma distinção fundamental entre a “ética da convicção” e a “ética da responsabilidade”. A primeira orienta-se por princípios morais inflexíveis — “faço o que é certo, aconteça o que acontecer”. Já a segunda considera as consequências dos atos — “assumo a responsabilidade pelo que minha decisão causará”. Para Weber, o verdadeiro político é aquele que consegue equilibrar essas duas éticas, mas sempre com um olhar atento às consequências reais. A política, afinal, lida com o poder, e poder é, essencialmente, a capacidade de impor uma vontade sobre outras vontades — algo raramente compatível com purezas ideológicas.

Hannah Arendt também enfrentou esse dilema ao observar os eventos sombrios do século XX. Em suas análises sobre o totalitarismo e a banalidade do mal, Arendt mostrou como a desconexão entre as elites políticas e a realidade das massas pode gerar monstros. O desejo de impor uma ordem ideal ao mundo — seja ela a utopia comunista ou o império ariano — resultou em regimes de controle absoluto e extermínio. A história nos ensina que idealismos radicais, quando divorciados da realidade, tendem a descambar para formas brutais de autoritarismo.

O político que encara o mundo como ele é precisa entender que concessões, alianças espúrias, manipulações de imagem e até mesmo doses calculadas de mentira fazem parte do jogo. Isso não significa defender o cinismo absoluto, mas reconhecer que operar no campo do possível requer flexibilidade moral e estratégica. Lênin, por exemplo, falava da “verdade concreta” como o ponto de partida para qualquer ação revolucionária. Não basta ter a razão histórica; é preciso saber onde estão as forças sociais, quais alianças são viáveis, e quais riscos são aceitáveis.

Esse tipo de lucidez também é visível em autores contemporâneos como Chantal Mouffe, que argumenta que a política democrática não é o terreno do consenso perfeito, mas sim do conflito legítimo e regulado. Ela critica a ilusão liberal de uma política desapaixonada e racional, defendendo que os antagonismos não desaparecem — apenas mudam de forma. Negá-los é correr o risco de ver emergirem formas perigosas de populismo e radicalismo.

Olhar para o mundo como ele realmente é não é um convite à desesperança, mas sim à maturidade política. Trata-se de substituir o desejo pelo diagnóstico, o dogma pela análise, a indignação pela estratégia. Em um cenário global marcado por crises sucessivas, polarizações violentas e uma crescente desconfiança nas instituições, o realismo político é mais do que uma escolha — é uma necessidade.

Reconhecer que a política não é o espaço do ideal, mas da luta pelo possível, nos permite compreender melhor as ações dos que detêm o poder, assim como nos capacita a disputar esse mesmo poder com mais eficácia. Afinal, como disse Raymond Aron, outro pensador lúcido do século XX, “o realismo político é, acima de tudo, a coragem de encarar o mundo como ele é, não como gostaríamos que fosse”. E é só a partir daí que qualquer transformação significativa pode começar.

A distinção entre moral pública e moral privada não é apenas uma questão de foro íntimo versus comportamento social. Trata-se de um embate clássico entre dois códigos éticos que muitas vezes se contradizem e, em contextos de poder, servem a finalidades radicalmente diferentes.
A moral privada diz respeito ao indivíduo em sua vida pessoal, guiada por valores como honestidade, lealdade, fé, compaixão. Já a moral pública, ligada à convivência coletiva e à administração dos interesses comuns, se constrói em torno de valores como justiça, transparência, legalidade e responsabilidade institucional. Confundir uma com a outra, ou pior, usar a imagem da moral privada como ferramenta de manipulação pública, pode ser não só enganoso, mas perigosamente eficaz na manutenção e legitimação do poder.
Essa confusão entre moral pública e moral privada é particularmente útil aos políticos que desejam parecer virtuosos sem necessariamente agir com virtude. Um líder que exibe sua vida privada como modelo moral — destacando sua religiosidade, seu casamento estável ou sua simplicidade de costumes — pode construir uma imagem positiva mesmo quando suas ações no campo público estejam longe de qualquer padrão ético legítimo. Essa estratégia é recorrente na história política e tem sido utilizada como forma de neutralizar críticas à sua conduta administrativa, institucional ou ideológica. A operação aqui é simbólica: transforma-se a vida pessoal em propaganda política.
O filósofo Nicolau Maquiavel já havia advertido, em O Príncipe, que um governante não precisa ser virtuoso — ele precisa apenas parecer virtuoso. Para Maquiavel, a manutenção do poder exige ações que podem escapar à moral convencional, e um governante que insiste em agir com os mesmos padrões éticos da vida privada acabará sendo derrotado pelos que compreendem melhor as regras do jogo político. Nesse sentido, a moral pública se orienta por critérios de eficácia, estabilidade e governabilidade, enquanto a moral privada obedece à consciência individual e aos valores subjetivos do bem e do mal.
Max Weber, em sua célebre distinção entre a ética da convicção e a ética da responsabilidade, também oferece uma chave para entender o perigo dessa confusão. A ética da convicção — próxima da moral privada — leva o indivíduo a agir conforme seus princípios, ainda que o mundo desabe como consequência. Já a ética da responsabilidade — típica da moral pública — exige que o agente político considere os efeitos de suas ações para o coletivo, mesmo que, para isso, precise abrir mão de convicções pessoais. Um político que governa com base em sua fé pessoal, por exemplo, pode ignorar a pluralidade da sociedade que representa. O resultado pode ser desastroso em termos democráticos.
O problema se agrava quando a imagem de moralidade privada é usada como escudo contra acusações de práticas autoritárias, corrupção ou ineficiência. Políticos que se apresentam como “bons pais de família” ou “crentes tementes a Deus” podem neutralizar críticas com apelos emocionais, como se a sua honestidade doméstica fosse garantia de sua integridade política. Essa operação é uma forma sofisticada de manipulação simbólica, descrita por Pierre Bourdieu como parte da luta pelo “monopólio da definição legítima do mundo social”. Aquele que consegue impor sua narrativa de virtude passa a ocupar um lugar privilegiado na hierarquia simbólica da política, ainda que seu comportamento prático negue essa suposta virtude.
Nesse ponto, a democracia corre risco. Quando a opinião pública deixa de avaliar os atos concretos de um governante e passa a julgar apenas a sua imagem moral, o debate público é esvaziado. A política se transforma em espetáculo, como advertia Guy Debord, e a verdade dos fatos é substituída pela verdade da performance. O eleitor deixa de ser cidadão crítico e se torna espectador de uma novela onde o que importa é a coerência do personagem, não do gestor público. Nessa lógica, quem melhor representar a “pessoa de bem” ganha o poder — mesmo que governe de maneira desastrosa.
Separar a moral privada da moral pública não é apenas uma exigência teórica; é uma salvaguarda institucional. A democracia exige que se avalie políticos por suas ações, não por suas crenças ou aparências. E mais: exige que a administração pública seja regida por critérios objetivos, legais e transparentes — e não por um código de virtudes pessoais que, em última análise, só serve para desviar o foco do que realmente importa: a prática do poder.